La certeza “La rivalidad por tener más os mantiene ocupados hasta que visitáis los cementerio. ¡pero no! Ya sabréis. Sí, luego sabréis. Si supierais a ciencia cierta. Tened por seguro que veréis el Yahim. Lo veréis con el ojo de la certeza. Y ese día, se os preguntará por los momentos de dicha que hayáis tenido” (102). Se le preguntó al sheij Muhammad Al Hassan sobre la certeza, dijo: “La certeza, lingüísticamente, es el conocimiento y la desaparición de la duda”, cuando tienes conocimiento de una cosa, y tu duda sobre esta cosa ha desaparecido completamente, entonces, tu conocimiento de esta cosa será a ciencia cierta; y en la legislación, es toda la creencia, así dijo Ibnu Masaud (que Allah este complacido con él), y dijo Sufian Azauri: “Cuando la certeza se instala en el corazón como se debe, éste volará por anhelo a Allah, y huyendo del Fuego”. Nuestro problema es que nuestros corazones no han probado el gusto de la certeza, ni han conocido su dulzura, nuestra certeza en Allah se ha debilitado, y de allí, se ha debilitado nuestra certeza en el sustento, en la promesa de Allah, y vivimos un mundo de materialismo, en donde mucha gente no cree sino en el materialismo, y nuestra creencia en lo oculto se ha debilitado , y esto como consecuencia de la debilidad de la certeza.., si dices: Allah, dijo esto, el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) dijo aquello..., tal vez habrá gente que dudará de estas promesas, por la debilidad de la certeza en nuestros corazones. La certeza para la creencia, es como el alma para el cuerpo, ¿puede el cuerpo vivir sin alma?, se le preguntó al Shafii: ¿Es el alma quien carga con el cuerpo o es el cuerpo quien carga con el alma? Respondió: “Es el alma quien carga con el cuerpo, la prueba esta en que cuando el alma se separa del cuerpo, éste se calla como un cadáver sin valor”. El alma es el origen de la vida del cuerpo, y la certeza es el origen de la creencia, y no se benefician del consejo, ni de las ayats, ni de las pruebas, ni del recuerdo..., sino la gente de la certeza, y reflexionan sobre lo que Allah dice: “En la tierra hay signos para los que tienen certeza” (51;20), no reflexionan sobre la ayats del Libro de Allah ni sobre los milagros del universo abierto, sino la gente de la certeza, mucha gente lee, ve y contempla , pero no se beneficia sino la gente de la certeza. La gente de la certeza, aquellos que la creencia se ha afirmado y estabilizado en sus corazones, son la gente del Jardín, dice Ensalzado sea: “Los creyentes son aquellos que habiendo creído en Allah y en Su mensajero, no dudan” (49;15), y hemos demostrado que la certeza es el conocimiento y la desaparición de la duda, la duda no mueve la certeza en sus corazones. Dice el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) en un largo hadiz relatado por Muslim, que el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) dio a Abu Huraira (que Allah este complacido con él) sus zapatos y dijo:”ve con mis zapatos, y cualquiera que encuentres detrás de este muro, y testifique que no hay más divinidad salvo Allah, con certeza en su corazón, dale la buena noticia del Paraíso”, porque también lo dijeron los hipócritas, dice Allah: “Cuando vienen a ti los hipócritas, dicen: Atestiguamos que tú eres el Mensajero de Allah. Allah sabe que tú eres Su mensajero y Allah atestigua que los hipócritas son mentirosos” (63;1), la lengua debe pronunciar la palabra de la fe, y el corazón tenerla con certeza, esta es la certeza. El que se merece el Jardín, es aquel que tiene la certeza estabilizada en el corazón, la fe en Allah, en el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él), por esto cuando la gente del Fuego se le pregunta por que están allí.., dice Allah: “Y cuando se dijo: La promesa de Allah es verdadera y no hay duda sobre la Hora, dijisteis: No sabemos qué es la Hora, sólo tenemos conjeturas y ninguna certeza” (45;32) , no tenemos certeza en la Última Vida, y mucha gente piensa que la persona nace y se muere, y se acaba aquí..., la certeza de que haya resurrección, y que después de la resurrección se pasan cuentas, y que la persona estará entre las manos de Allah, se han debilitado...; dijeron la gente del Fuego, declarándolo claramente: “No sabemos qué es la Hora, sólo tenemos conjeturas y ninguna certeza”, la certeza es toda la creencia. ¡Allahumma! haznos probar la dulzura de la certeza.
“Considerar a Allah en todo y volverse a Allah en cada cosa” , vuelvo a la legislación de Allah, observando a Allah, y sé que me ve y me escucha, dice Ensalzado sea: “¿Es que no ves que Allah conoce lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra? No hay confidencia de tres en la que El no sea el cuarto, o de cinco en la que El no sea el sexto, ni de menos o de más que eso sin que El no esté con ellos dondequiera que estén” (58;7), el que su corazón ha probado la dulzura de la certeza, observa a Allah en todo, y sabe que Allah lo ve y escucha.., no ha robado quien ha robado, ni traicionado quien lo hizo, ni matado quien lo hizo, ni comido la usura quien lo hizo, ni desobedecido quien lo hizo...., sino cuando la balanza de la certeza se ha debilitado en su corazón, y si supiera aquel que ha robado que su provisión esta escrita, y tuviera la certeza firme, y supiera que la provisión esta en las manos de Allah, y tiene toda la confianza en lo que Allah dice: “Y en el cielo está vuestro sustento y lo que os ha prometido. Y por el Señor del cielo y de la tierra que todo esto es cierto como que habláis” (51;22), y supiera con certeza que Allah da la provisión al que se niega a creer en Él, ¿se olvidará, entonces de dar la provisión a los que testifican Su unicidad?, si su corazón estuviera lleno de certeza de que Quien da la provisión es Allah, no hubiera robado, ni habrá traicionado, ni matado, ni aceptado un soborno... Nuestro problema es que no conocemos la certeza, y nuestros corazones no han probado todavía la dulzura de la certeza. le pedimos a Allah de llenar nuestros corazones de certeza. Las señales de la certeza, son considerar a Allah en todo, volverse a Allah cada cosa, y refugiarse en Allah en todas las situaciones” , que sepas con certeza que no tienes fuerza sino con Allah, no podrás hablar de hacer algo, dejar una desobediencia, hacer una obediencia.., sino con la fuerza y la ayuda de Allah, esto es o quiere decir: no hay poder ni fuerza sino en Allah. Debes suplicar a Allah abundantemente, que te ayude, se relata en un hadiz que el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) dijo a Muaad (que Allah este complacido con él): “no dejes de decir después de cada salat: ¡Allahumma! ayúdame en recordarte, agradecerte, y adorarte bellamente”. ¡Allahumma! te pedimos la certeza. |